Movimientos Pictóricos del Siglo XIX

Doctor Mostaza Producciones presenta cuatro capítulos de los Movimientos Pictóricos del Siglo XIX.

*** Ante las obvias criticas al locutor, doy gracias a Jorgito por brindarnos su voz; y si por alguna razón desean que el video o la locución fuesen mejor , contacten financistas que aporten un presupuesto a la propuesta audiovisual, ya que el video fue realizado "por amor al arte" para subir gratuitamente a youtube. Desde ya, gracias por su compresión ***
contacto: doctormostaza@hotmail.com

NEOCLASICISMO

ROMANTICISMO

REALISMO

IMPRESIONISMO

EL DEBATE

"EL DEBATE" es un pequeño video realizado como práctica para una materia de la carrera de Realización Audiovisual.
Victor Hugo y Mauricio se encuentran en el pasillo de una facultad, y se genera un polémico debate entorno a la nueva ley de radiodifusión que se aprobó recientemente en la República Argentina.




Jose Pablo Feinmann
Filósofo.

¿De quién es "La Nación? ¿Quién maneja el Grupo Clarín? Si el Gobierno argentino compró Radio 10, ¿a quién compró en realidad? ¿Quién sostiene a "los creadores de opinión"?
Fragmento de "La filosofía y el barro de la historia"EL SUJETO ABSOLUTO COMUNICACIONAL"

No hay subjetividades autónomas. El sujeto absoluto comunicaciónal "sujeta" a los hombres de hoy. Les hace ver lo que hay que ver. Coloniza sus conciencias. Impide el más mínimo surgimiento de pensamiento crítico. ¿Puede haber "libertad de prensa" en un mundo en que lo informático se ha monopolizado como nunca, un monopolio internacional manejado por el Imperio, por el nuevo sujeto absoluto? Los sujetos viven abotagados de informaciones, pero no tienen una sola verdad. Sus mentes son moldeadas. Sus valores no son propios. Veamos un informe sobre el poder que los mass-media tienen en la actualidad. Ese poder es UNO e intenta someter a lo MULTIPLE. Lo que existe es el poder de lo UNO COMUNICACIONAL. Ese poder se dirige hacia el aturdimiento de las conciencias.

El informe es el siguiente: "Díez mega grupos controlan la prensa, radio y televisión de EEUU e influyen en América Latina y el resto del mundo. Quienes manejan estos medios adquirieron una importante cuota de poder que no emana de la soberanía popular, sino del dinero, y responde a una intrincada madeja de relaciones entre los medios informativos y de comunicación y las más grandes corporaciones transnacionales estadounidenses. Estos diez grandes imperios mediáticos muestran a Estados Unidos como una democracia ejemplar, regida por el llamado 'sueño americano de la libre competencia', donde todos tendrían 'iguales posibilidades de triunfar".

"Roma levanto el Coliseo para ofrecerle una diversión sanguinaria a las masas urbanas de su imperio, ahora el circo esta instalado en los hogares, por voluntad de unas reducida elites mundiales."

Esto es hoy el capitalismo comunicaciónal. El poder absoluto comunicaciónal no hace sino centrarse, logocentrarse, fonocentrarse. Ocupa la más absoluta centralidad. Pero a la vez, se expande. Es sobre todo, la real posibilidad que tiene el Imperio para sujetar las subjetividades.
¿Qué haremos ante el abrumador poder del sujeto absoluto comunicacional? Defender nuestra subjetividad. Dado que un sujeto que no puede imaginar no puede proyectar, no puede pensar nada alternativo al imaginario del poder. Porque eso es lo que quieren quitarnos. Y con la subjetividad nos quieren arrancar la posibilidad de la conciencia crítica, del sujeto crítico que es la trama de nuestra libertad. El poder hace todo lo que hace porque busca la imposibilidad del ACTO LIBRE. De repetir lo que dijo Descartes: "Dudo, y de lo único que no puedo dudar es de mi duda". Ahí tambalea la estructura.

No hay subjetividades autónomas. El sujeto absoluto comunicacional "sujeta" a los hombres de hoy. Les hace ver lo que hay que ver. Hablar de lo que hay que hablar. Coloniza sus conciencias. Impide el más mínimo surgimiento de pensamiento crítico. De aquí que los gobernantes busquen algún canal de TV libre. O lo compren. Pero, ¿a quién lo compran, bajo qué condiciones, qué pueden y no pueden decir? ¿De quién es "La Nación? ¿Quién maneja el Grupo Clarín? Si el Gobierno argentino compró Radio 10, ¿a quién compró en realidad? ¿Quién sostiene a "los creadores de opinión"? ¿Puede haber "libertad de prensa" en un mundo en que lo informático se ha monopolizado como nunca, un monopolio internacional manejado por el Imperio, por el nuevo sujeto absoluto? ¿Qué vemos de las guerras? ¿Qué sabemos de la verdad? ¿Hay verdades o el vértigo comunicacional las ahoga? Los sujetos viven abotagados de informaciones, pero no tienen una sola verdad. Sus mentes son moldeadas. Opinan lo que opina el diario que leen, el Canal que ven, la telenovela que miran. Sus valores no son propios. Son los que los medios (en medio de una guerra fenomenal) imponen. Leamos un informe. Es apenas un informe sobre el poder que los MASS-MEDIA, a través de las políticas de fusión, tienen en la actualidad. Ese poder es UNO e intenta someter a lo MÚLTILPLE. Y lo somete. Ya no existe lo MÚLTIPLE. Lo que existe es el poder de lo UNO COMUNICACIONAL. Ese poder se dirige hacia el sometimiento, hacia el avasallamiento, hacia, muy especialmente, el ATURDIMIENTO de las conciencias. El mundo hace ruido. TODO ES RUIDO. Vivimos en medio de una ONTOLOGÍA DEL RUIDO. De una ONTOLOGÍA DE LA SOBREACTUACIÓN. Desde la gesticulación inflamada de un director de orquesta (pongamos: Zubin Metha al frente de cualquier orquesta sinfónica), desde las proezas vocales de Los Tres Tenores (Pavarotti, por ejemplo, podría ensordecer al planeta si se lo propusiera), desde la dramatización de los pianistas clásicos no bien les ponen delante una cámara (hay quienes tocan un allegro de Mozart con la sublimidad gestual que utilizarían para el adagio del Concierto de Ravel), desde cualquier relator de fútbol, desde cualquier locutor radial, desde cualquier pobre diablo que dice el estado del tiempo, TODOS GRITAN O SOBREACTÚAN. Lo UNO COMUNICACIONAL aplasta la subjetividad a través, entre otras cosas pero no lateralmente, del RUIDO. Ni hablar de Madonna o, peor (Madonna ES una artista), de los recitales de rock. El ruido, la bengala, el fuego, la muerte.



El Informe que quiero detallar es el siguiente: "Diez mega grupos controlan la prensa, radio y televisión de EEUU e influyen en América Latina: Diez mega corporaciones poseen o controlan los grandes medios de información de Estados Unidos: prensa, radio y televisión. Esa decena de imperios controla, además, el vasto negocio del entretenimiento y la cultura de masas, que abarca el mundo editorial, música, cine, producción y distribución de contenidos de televisión, salas de teatro, Internet y parques tipo Disneyworld, no sólo en el país del norte sino en América Latina y el resto del mundo.



"Cientos de millones de estadounidenses, latinoamericanos y ciudadanos de todo el planeta consumen a diario -directa o indirectamente- los productos informativos y culturales de los holdings AOL/Time Warner, Gannett Company, Inc., General Electric, The McClatchy Company/Knight-Ridder, News Corporation, The New York Times, The Washington Post, Viacom, Vivendi Universal y Walt Disney Company, propietarios de los medios más influyentes.



"Los diez grupos controlan los diarios nacionales de mayor circulación, como el New York Times, USA ToDay y Washington Post, cientos de radioemisoras y las cuatro cadenas de televisión con mayor audiencia en sus programas de noticias: ABC (American Broadcasting Company, de Walt Disney Company), CBS (Columbia Broadcasting System, de Viacom), NBC (National Broadcasting Company, de General Electric) y Fox Broadcasting Company (de News Corporation). Quienes manejan estos medios adquirieron una importante cuota de poder que no emana de la soberanía popular, sino del dinero, y responde a una intrincada madeja de relaciones entre los medios informativos y de comunicación y las más grandes corporaciones transnacionales estadounidenses, como la controvertida petrolera Halliburton Company, del vicepresidente Dean Cheney; el Carlyle Group, que controla negocios de la familia Bush; la proveedora del Pentágono Lockheed Martin Corporation, Ford Motor Company, Morgan Guaranty Trust Company of New York, Echelon Corporation y Boeing Company, para citar unos pocos. "Paradojalmente, estos diez grandes imperios mediáticos muestran a Estados Unidos como una democracia ejemplar, regida por el llamado 'sueño americano de la libre competencia', donde todos tendrían 'iguales posibilidades de triunfar'.

"Roma levantó el Coliseo para ofrecerle una diversión sanguinaria a las masas urbanas de su imperio. Hoy, cada vez que encendemos el televisor recibimos aterrados las crueldades de la propaganda de guerra del imperio estadounidense, aunque las noticias pretendan mostrar la supuesta bondad de sus soldados en Irak y las películas nos familiaricen desde niños con la muerte y la violencia. Petróleo y recursos naturales para las transnacionales y circo para los pueblos, parece ser la consigna del imperio, sólo que ahora el circo está instalado en los hogares, por voluntad de unas reducidas elites mundiales.


"En EEUU la información fue suplantada lisa y llanamente por la propaganda corporativa. Dejó de existir el 'derecho a la información', garantizado por la Primera Enmienda de la Constitución. Los ciudadanos estadounidenses perdieron su derecho a la información veraz y oportuna sin darse cuenta y sin que hayan sido formalmente derogados. Las frecuencias para las señales de radio y televisión constituyen un bien público, de toda la sociedad, pero su control pasó a manos de unos pocos mega-imperios mediáticos:



1) AOL/Time Warner Inc.

2) Gannett Company, Inc.

3) General Electric.

4) News Corporation.

5) The McClatchy Company.

6) The New York Times Company.

7) The Washington Post Company.

8) Viacom y las cadenas CBS y UPN.

9) Vivendi Universal, la dueña de Universal Studios.

10) Walt Disney Company.



(NOTA: Fuentes: - LOS AMOS DE LA PRENSA EN EEUU Y AMERICA LATINA, Ernesto Carmona, 2007.- Bridget Thornton, Brit Walters y Lori Rouse, PROYECTO CENSURADO de la Universidad Sonoma State de California, CENSORED 2006, MEDIA DEMOCRACY IN ACTION, de Peter Phillips y otros, Seven Stories Press, Nueva York, 2006. - U.S. SECURITIES AND EXCHANGE COMMISION, Columbia Journalism.)



No nos podemos ocupar del desarrollo del poder-Disney. Foucault (cuyos trabajos toman relevancia con estos temas) siempre insistió en que debíamos abandonar esa concepción que el marxismo había impuesto sobre la represión: que castigaba, que provocaba dolor, sufrimiento. No: hay una represión que entretiene, produce placer. Es el gran hallazgo de la Corporación Disney. El Pato Donald era "malo" en los setenta. Se trataba de "desmitificar" la "mentira imperialista". Hoy la reciben todos casi sin contramensaje posible. Disney ataca y penetra por tantos lados que su encanto es irresistible. Algún día retornará el Gran Padre Walt del frío eterno y el mundo lo recibirá como a un dios. Sólo un dios puede salvarnos. Eso pedía Heidegger en el reportaje del SPIEGEL. Ese dios no será el que imaginaba (vaya a saber cuál) el pensador de la Selva Negra. El único dios que regresará del más allá para alegría de la entera humanidad será el Gran Padre Walt. Lo tienen listo para el momento preciso. ¿O alguien realmente cree que son incapaces de revivir a Walt Disney? Si no lo hacen aún (ahora, cuando están por "hacer" al hombre) es porque no lo consideran necesario. Pero lo harán y les aseguro que estoy preparado para verlo retornar en una nube o en un trineo o en un ataud con barras y estrellas y la estridencia de una marcha de John Philippe de Sousa o la dulzura de la canción de PINOCHO. Desembarcará en DisneyWorld y anunciará a todos que trae un regalo inesperado: regresó, con él, la madre de Bambi. El mundo es maravilloso. Ríndanse. (NOTA: No sé si se me juzgará mal o se creerá que he enloquecido. No es así, creo sinceramente que traerán a Disney. Creo que ya pueden hacerlo. Y creo que en una década o sólo algo más lo veremos. O en cualquier momento. Depende de las urgencias del Pentágono. Sé que las profecías suelen llevarnos al ridículo, pero no creo que ésta lo consiga.)



DUDAR DEL PODER



ESTO es hoy el capitalismo comunicacional. ESTO es hoy el SUJETO ABSOLUTO hegeliano. Está centrado porque son empresas y ramificaciones infinitas del Imperio. SE TRATA DE UNA GIGANTESCA METÁSTASIS. Nunca sabremos para quien escribe un periodista. Para quién habla un locutor. En qué medio actúa el más "progresista" de los escritores: ese medio lo toma para neutralizarlo. Cuando no pueda le ofrecerá algo distinto y si el otro sigue siendo incómodo lo borrará de la realidad, le impedirá el acceso a cualquier lado. ALGUIEN pondrá la cara: alguien dirá "estás despedido". Pero no habla por su boca. Es hablado por la voz de sus amos, aunque no lo sepa ni lo crea.



Aclaremos lo de la "metástasis". Nada que ver con "diseminación". Es una metástasis que se expande CONCENTRÁNDOSE. El poder absoluto comunicacional no hace sino centrarse, logocentrarse, fonocentrarse. Ocupa la más absoluta centralidad. Pero, a la vez, se expande. Su condición de sujeto centrado que controla sus propios mecanismos de acción y poder es el que le permite des-centrarse y extenderse, globalizarse. Es un sujeto global informático. Pero es, sobre todo, la real posibilidad que tiene el Imperio para sujetar las subjetividades. En tanto, los filósofos post siguen deconstruyendo al sujeto, diseminándolo, adelgazándolo, hablando del pensamiento débil. ¿El Imperio, pensamiento débil? Ya resulta triste, quizás patético, insistir con esas liviandades de los noventa, cuando se festejaba el triunfo del neoliberalismo y el fin del sistema soviético.


¿Qué haremos ante el abrumador poder del sujeto absoluto comunicacional? Defender nuestra subjetividad. (NOTA: En ESCRITOS IMPRUDENTES I hay un texto que se llama "Nos van a entretener hasta morir". Es un breve texto que escribí en 2001, hace rato, claro, que todo esto, como a todos nosotros, me obsesiona. Citaba, ahí, unas palabras de León Rozitchner en un reportaje que PÁGINA 12 le hizo el 22 de enero de 2001, a pocos días de las Torres. Decía León: "Nunca hubo un poder tan bien organizado, voraz y despótico como el que está apareciendo ahora (.) Nunca hubo tantos instrumentos de destrucción, tanto control, tanta sujeción de la subjetividad. No podés imaginar siquiera, porque el imaginario viene de afuera y se mete en vos. Y el movimiento interno de imaginación y pensamiento te lo interrumpen a cada rato, pasándote. Todo está, en alguna medida, organizado de una manera siniestra. Todos los niveles de la relación del poder con la realidad están organizados técnica y tecnológicamente. Este sistema está hecho para destruir la subjetividad de la gente, impedir el pensamiento, impedir el afecto. Y por eso la superficialidad", ESCRITOS IMPRUDENTES I, ed. cit., p. 210. Subrayemos, de todo lo valioso que dice León, la IMPOSIBILIDAD DE IMAGINAR. El imaginario, dice, viene de afuera, se mete en uno. Un sujeto que no puede imaginar no puede proyectar, no puede pensar nada alternativo al imaginario del poder. Y la velocidad, la rapidez: no es posible tener un movimiento interno de imaginación y pensamiento. Lo interrumpen, dice León, "pasándote". Nos pasan porque son más veloces, más rapidos. De aquí la "rapidez" de los "vivillos" de la televisión. Todos tienen lengua fácil, veloz. Son atorrantitos arltianos que "se las conocen todas". Así, "te pasan como y cuando quieren". No son la inteligencia ni el talento los que se requieren. Es la audacia. La rapidez que da la impunidad, el descaro, la indiferencia moral: "me cago en todo", es la consigna de los "vivillos" de la tele. Mordaces, carajeadores, banales, campeones imbatibles de lo soez, ganan por velocidad, por ausencia de escrúpulos, porque son fruto de un mundo devaluado y conocen sus reglas, que ellos recrean y crean diariamente, mejor que nadie.) Porque eso es lo que quieren quitarnos. Y con la subjetividad nos quieren arrancar la posibilidad de la conciencia crítica, del sujeto crítico que es -en un solo movimiento- la trama de nuestra libertad. El poder hace todo lo que hace (lo que con tanta eficacia hace) porque busca la imposibilidad del ACTO LIBRE. ¿Cuál sería este acto? Hemos analizado esta cuestión. Todas las sobredeterminaciones del estructuralismo y de los post nos ahogaban, pero insistimos hasta decir que en algún punto, acorralado, sofocado, en el último socavón de nuestra conciencia, TENÍAMOS que tener todavía un resto de libertad. Concedámoslo: sí, en ese RESTO, en ese último bastión de nuestra subjetividad, SOMOS AÚN EL SUJETO ABSOLUTO HEGELIANO. O el sujeto de la libertad sartreana. Es necesario que podamos serlo para que el hombre no esté definitivamente perdido. Desde ese RESTO es que aún podemos decir la frase que más teme el Poder que digamos, la frase contra la cual dirige toda su enorme artillería: DUDO DE VOS. Lo que dijo Descartes. Ese "héroe del pensamiento". "Dudo, y de lo único que no puedo dudar es de mi duda". Ahí tambalea la estructura.



Fuente:

http://www.hablemostodos.gov.ar/NotaAmpliada.asp?Nota=200#Top

Fragmento Radial de una Transmisión de Alejandro Dolina:

“Una oyente dice: ‘Estimado Dolina, ¿ya no defiende más a Maradona? ¿O acaso ya no hay ningún Sargento Cruz? Vea: Ud. ayudó a alimentar al monstruo que tan bien nos hace quedar ante la prensa mundial. Cordialmente. Ingrid Hammer’.

Mi respuesta es SÍ. Yo he resuelto -después de un extravío- bancar a Maradona en esto. ¿Sabe por qué? Por personas como usted. La indignación burguesa que sucedió al exabrupto de Maradona fue totalmente patética y asqueante. Un mundo totalmente hipócrita, el mundo de la radio, donde se escucha eso mismo que Diego dijo bajo emoción violenta, pero libreteado (y en la televisión ni hablemos), ese mundo se indignó. Esos tipos se indignaron. Y esa indignación burguesa me hace ponerme inmediatamente en la vereda de enfrente.

Y lo que un tipo dijo, obnubilado por el momento, por la emoción, por su propia historia, y por su propia condición, después fue repetido ad nauseam por todos los noticieros, con subrayados, subtitulados, duplicaciones, ampliaciones y circulación por Internet, por tipos que no estaban ni obnubilados, ni en estado de emoción violenta, ni perturbados por ninguna cosa, sino que lo planearon diecinueve mil veces. Esos tipos ahora se ponen en la superioridad moral de preguntarme a mí si lo defiendo a Maradona. Bueno, sí, lo defiendo. Si es contra ustedes, lo defiendo. Lo defiendo totalmente.

Y eso de “que tan bien nos hace quedar ante la prensa mundial”… ¡Cipayos provincianos que quieren quedar bien con sus supuestos amos europeos! ¡Yo no tengo ningún interés en quedar bien ante la prensa mundial! ¡No es ésa nuestra obligación! ¿Qué tenemos que quedar bien ante nadie? ¿Ante quiénes? ¿Ante gobiernos que aniquilan a sus enemigos? ¿Ante quién tenemos que quedar bien? ¿Dónde esta la Fiscalía del Universo? ¿Dónde está la reserva moral de la Humanidad? ¿En Estados Unidos? ¿En Europa? ¡Déjeme que me muera de risa, Ingrid Hammer!

Y otra cosa: muchas veces, pero muchas, en los medios se dicen cosas muy interesantes. Yo he escuchado casi revelaciones, a veces, dichas por tipos a los que yo admiro mucho. A veces son intelectuales, como, no sé, el finado Casullo, o Dubati, o José Pablo Feinmann, tipos que realmente tienen un pensamiento interesante. Otras veces son artistas, o incluso locutores, del calibre de Larrea, o de Carrizo, tipos que por ahí dicen cosas que te hacen decir “pero mirá que bien pensó éste”. Bueno, a esos NUNCA, nunca los vi duplicados en los noticieros, con subtitulados y subrayados. No los vi nunca porque a esta gente no le interesa el pensamiento ni la inteligencia, le interesa la BASURA. Y entonces Maradona dice esto y ellos lo repiten ciento diez mil veces. Eso es un asco.

Así que ¿a qué jugamos? ¿Qué es esto? ¿Qué es esto de indignarse, de enojarse y de sorprenderse? Lo dice un Senador de la Nación, y es un piola. Lo dice Maradona, y aparece todo el racismo, todo el desprecio por los pobres, aparecen los de siempre, los muchachos de siempre, a indignarse: ¡oh, la cultura! ¡Nuestro embajador! ¿Qué embajador? Es Diego Maradona, viejo. Los que tienen que ser cultos son ustedes, no él. Él tiene que dirigir la Selección de Fútbol, y si lo eligieron a él, bueno, es ése, y no Pancho Ibáñez.

Así que sí, lo defiendo a Maradona. Ante usted lo voy a defender siempre”.

TODO TIENE QUE VER CON TODO (TVR 24/10)

Pedro Guerra

En el circo de la realidad
sólo hay reflejos de la realidad,
se desinforma de la realidad,
todo se compra, en realidad.

Hay un verso de la realidad,
que no es verso ni es realidad,
un guiñapo de la realidad,
apenas.

En el circo de la realidad
la gente piensa que la realidad
es el deseo de la realidad
y todo vale, en realidad.

Hay un trozo de la realidad,
hay un juego de parcialidad,
un impulso de perversidad
obscena.

Pasen y vean,
monstruos heridos de dos cabezas.
Ponga aquí su intimidad, hable aquí de su dolor,
venda su fugacidad.
Pasen y vean,
las confundidas y los horteras.
Muestre aquí su vanidad, haga un alto en su pudor,
que mañana Dios dirá.

En el circo de la realidad
hay un desprecio por la realidad,
un desencuentro con la realidad,
todo se compra, en realidad.

Tomas falsas de la realidad
paraísos de caducidad,
exorcismos de la felicidad
santera.

En el circo de la realidad,
hay un recorte de la realidad,
sólo fantasmas de la realidad,
bolsas de humo, en realidad.

Inversiones en publicidad,
decepciones en capacidad,
intenciones de complicidad
grosera.

2001

Análisis y Explicación del Doctor Mostaza:
Comparación de la Odisea de Stanley Kubrick con el Zarathustra de Nietzsche


Friedrich Nietzsche se sirve de la figura de Zaratustra para desarrollar y enlazar cuatro elementos principales: la muerte de Dios, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno.

Zaratustra de Nietszche es un profeta ermitaño que vive recluido en la montaña y decide regresar al mundo para comunicarle el fruto de su conocimiento. Zaratustra como Mesías que lleva al hombre la noticia de su salvación; proclama el advenimiento del superhombre.


Odisea del espacio de Stanley Kubrick comienza con la aparición del Sol , símbolo de verdad, que se posa sobre el planeta Tierra. Al mismo tiempo se escucha la composición musical "Así habló Zaratustra" de Richard Strauss. No es casual esta coincidencia, Zarathustra y el Sol como símbolos de un mensaje similar: La luz del sol desciende a la tierra para comunicarle el fruto de su verdad.

El amanecer del hombre: Kubrick nos sitúa unos 4 millones de años atrás en la historia, describiendo a un pre eslabón del hombre , cuyo grupo se ve desplazado por otro grupo de primates.
Un amanecer cualquiera aparece un inerte y misterioso monolito negro, el cual es tocado por esta especie de hombre primitivo. Poco tiempo después, comienzan a percibirse ciertos cambios en la conducta de este pre eslabón; cierto grado de conciencia sobre los recursos disponibles para sobrevivir, sobre el uso de sus manos y de otras herramientas como los huesos de un animal muerto. Finalmente se produce la superioridad de supervivencia del más acto; la utilización de un instrumento que realza el dominio de un nuevo grupo. El comienzo de la evolución del hombre, según Kubrick, es cuando hacen uso de una herramienta (como los huesos) para vencer al otro grupo de primate despojándolos del charco de agua. El hombre evoluciona como tal, cuando este incorpora, a su condición física, la inteligencia de darle significado a los elementos de la naturaleza ,y a su vez, la manipulación de estos como creación de artilugios para la supervivencia, control y dominio del espacio territorial ocupado.

El monolito negro (tal vez símbolo de una abstracción, significación de una lapida negra alegando a un Dios Muerto) es el que marca la pauta de un paso evolutivo en el hombre. Stanley Kubrick, en la película, hace un monumental salto evolutivo de escenas, cuando de la observación de un hueso lanzado al cielo se ve a continuación una nave espacial lanzada al espacio; extremos de la evolución humana, desde la manipulación de un instrumento natural hasta la creación de una herramienta compleja que viaja a través del universo.

El Zarathustra de Nietzsche considera al hombre , como un paso intermedio entre la bestia y el Superhombre. Kubrick nos muestra la transformación de la bestia en ese paso medio que es el amanecer del hombre y nos lleva a un futuro lejano en el cual el ocaso del hombre da camino al superhombre. Es así que aparece nuevamente el monolito negro, como figura de un salto evolutivo. Está vez enterrado en la luna , en un escenario simbólico que escapa de la moral terrestre. Descubierto fuera de las ataduras terrestre, al recibir el primer rayo de sol desde que fue enterrado, emite una potente señal acústica que deja totalmente aturdidos a los hombres. La verdad que se presenta ante el hombre.


Para Nietzsche, la moral ha de ser sustituida por la verdad, es decir, el hombre al servicio de sí mismo, su naturaleza: entregado a la consumación de su propia existencia.
La misión a Júpiter , como viaje que traspasa los limites de lo finito. El descubrimiento de un infinito contemplado de sabiduría a merced de la nueva evolución. Es por eso que, el astronauta necesita luchar contra ese paso previo que es el hombre, que se encuentra bajo subordinación de una conciencia artificial creada por el mismo hombre (en este caso HAL).
HAL visto como una conciencia artificial equivalente a una moral de esclavo; aquella que sustituye la superación del hombre, y por lo tanto lo despoja de las verdades y responsabilidades mas esenciales como la fé y el orgullo del hombre mismo.
Es entonces, que en la película, Hal en un acto de supervivencia , intenta impedir esa evolución al superhombre: un nuevo ser que ya no dependerá de otro cosa que de sí mismo; y lo que llevará a esa conciencia artificial perder la transcendencia obtenida, y rápidamente, la desconexión de su valor de funcionamiento.

Para Nietzsche la voluntad de poder es la Voluntad de más vida, que ama los hechos tal como son y busca la superación.
El Astronauta fuera de la nave, lleva a cabo su voluntad de poder cuando deja apartado sus miedos y ataduras; y se decide cruzar por el abismo del vacío, para finalmente, destruir la moral. Es decir, la destrucción de HAL que permite la preparación para iniciar el paso evolutivo al superhombre.


Viaja mas allá del infinito como metáfora de esa nueva evolución , que muestra el deterioro y muerte del hombre para dar paso al Superhombre. Es cuando, el Dios Muerto observa a este nuevo embrión, todo un simbolismo de un Dios Inerte (inexistente) ante el engendramiento de un nuevo hombre que acepta la voluntad de poder; crea sus propias normas y somete las cosas a su voluntad, es un hombre vital: ama la vida y este mundo.
El embrión de este suprahombre, como Zarathustra, vuelve al mundo para comunicarle el fruto de su conocimiento.

Cine y ¿Filosofía?

Martin Heidegger - Ser y Tiempo

Martin Heidegger (Messkirch, 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia (Freiburg im Breisgau), 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.

Estudió teología católica y luego filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía.

Introdujo los textos de Friedrich Nietzsche en la filosofía académica.[cita requerida] Es una de la figuras protagónicas de la filosofía contemporánea: influyó en toda la filosofía del existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la «destrucción de la metafísica» (movimiento que sigue siendo repetido), en «quebrar las estructuras del pensamiento erigidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental)», que planteó que «el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje», con lo que hizo un aporte decisivo al denominado giro lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo innovador, complicado y aun oscuro que utiliza Heidegger con el fin de abrir-mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico) influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de Jaques Derrida con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.

Ahora bien, la obra de Heidegger aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.

Etapas
La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos cuya ruptura se encontraría en el viraje (Kehre) experimentado por su enfoque filosófico, por lo que es habitual hablar de dos etapas o momentos en su pensamiento. Digamos que esta escisión señalada por estudiosos y críticos de su obra, el filósofo nunca la aceptó:

Momento en que se sirve de la analítica existencial como instrumento o «prolegómeno» para replantear la pregunta tradicional de la metafísica, la pregunta por el «ser», como pregunta por el «sentido del ser» (claramente desde los primeros párrafos de Ser y tiempo). En esta etapa se concluye que el sentido del ser es íntimamente dependiente del tiempo, por esto podemos considerar la primera etapa como marcada por una búsqueda del «ser del tiempo».
Un segundo periodo en el que, como el propio autor señala, concibe su pensamiento como el desarrollo de una «historia del ser». El objetivo fundamental de esta «historia del ser» radica en la comprensión de los vínculos entre el desarrollo de la cuestión del ser en la filosofía y la historia de Occidente (aunque no señalado por muchos encarar este momento según este enfoque, nos lleva a reminiscencias hegelianas). Esta segunda etapa ya no pretende abordar el «ser del tiempo» sino que se encara frente a los «tiempos del ser», en este sentido puede ser comprendido en viraje que se produce en su filosofía.
Sin embargo, en ambos períodos hay un mismo objetivo unificador: la elaboración y consiguiente respuesta a la pregunta por el sentido del ser (Sein).

El primer periodo viene marcado por su principal obra, Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar la pregunta por el sentido del ser pero que, quedando inconclusa, se centra en el estudio de la existencia humana. En esta obra confluyen, principalmente, tres tradiciones filosóficas: Historicismo y Hermenéutica a través de la lectura de Dilthey, Irracionalismo (Kierkegaard) y Fenomenología (Husserl).

En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos primeros síntomas se perciben en su texto sobre La esencia de la verdad, el filósofo estudia la historia de la metafísica como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En este sentido será fundamental su obra Nietzsche, obra donde se define su concepto de nihilismo.

De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia de la filosofía, a través de las que irá aflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estaba presente en su obra Ser y tiempo, sólo que allí permaneció oculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre el hombre entendido como Dasein —ser-ahí—, que llevó a cabo.

Ser y tiempo

En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.

En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo» (Gaos) o «estar-en-el-mundo» (Rivera). De esa estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en Ser y Tiempo juega el papel de ontología fundamental.

La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera) o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, existenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes concretos (impropiedad).

La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre —en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «estar vuelto hacia la muerte» [Sein zum Tode])—, sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico.


Dasein

Dasein es un término que en alemán combina las palabras "ser" (sein) y "ahí" (da), significando "existencia" (por ejemplo, en la frase 'Ich bin mit meinem Dasein zufrieden' 'Estoy contento con mi existencia'). Es usado por varios filósofos alemanes, como Hegel o Jaspers, pero sobre todo por el filósofo Martin Heidegger para indicar el modo de existir propio del ser humano. El sentido literal de la palabra "Da-Sein" es ser ahí. Que mas bien sería el estar haciendo algo ahí.

El término expresa bien el hecho de que la existencia no se define sólo como rebasamiento que trasciende la realidad dada en dirección de la posibilidad, sino que este sobrepasamiento es siempre sobrepasamiento de algo, está siempre situado, está aquí. Existencia, Dasein, ser en el mundo, son sinónimos. Los tres conceptos indican el hecho de que el hombre está “situado” de manera dinámica, es decir, en el modo del poder ser. En la acción de estar haciendo algo la experiencia se vuelve transitiva lo cual nos coloca en situaciones que al estar experimentando eso lo hacemos en directo y sin elocubraciones intelectuales al menos que la misma experiencia sea cognitiva. Ejemplo, el karateka al aprender sus katas o golpes si piensa y siente y se mueve para practicar, pero en el grado que penetra a la esencia del kata lo hace de una manera absorta, al estar in situ , esto es, en alguna pelea sus movimientos son directos e intuitivos y deja que el cuerpo se maneje por sí solo. Esto es Dasein, que se vuelve activo al situar a la persona haciendo algo, como Peter Sellers en su última película being there, el estar ahí. En la filosofía china y en el budismo se habla del ichinen o sea i de sujeto chi de energia y nen de fusión; el sujeto que se fusiona con la energia cosmica.

Jean Jacques Rousseau - El Contrato Social

Jean-Jacques Rousseau (Ginebra, actual Suiza, 28 de junio de 1712 – Ermenonville, Francia, 2 de julio de 1778) fue un escritor, filósofo, músico; usualmente es definido como un ilustrado, pero parte de sus teorías son una reforma a la Ilustración y prefiguran el posterior Romanticismo.

Las ideas políticas de Rousseau influyeron en gran medida en la Revolución Francesa, el desarrollo de las teorías republicanas, y el crecimiento del nacionalismo. Su herencia de pensador radical y revolucionario está probablemente mejor expresada en sus dos más célebres frases, una contenida en El contrato social: «El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado»; la otra, contenida en su Emilio, o De la Educación: «El hombre es bueno por naturaleza», de ahí su idea de la posibilidad de una educación.

Legado literario
Dado su alejamiento de los enciclopedistas de la época y su enfrentamiento con la Iglesia Católica, por sus polémicas doctrinas, su estilo literario cambió. Sus obras autobiográficas y de su yo, dieron un vuelco fundamental en la literatura europea; a tal punto que es considerado uno de los precursores del Romanticismo.

Entre sus obras más importantes se encuentran Emilio, El Contrato Social, Julia, La teoría de las trompetas de Buron y el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres.

Emilio, o De la educación es un tratado filosófico sobre la naturaleza del hombre escrito por Jean-Jacques Rousseau en 1762, quien la creía la “mejor y más importante de todas sus obras”, aborda temas políticos y filosóficos concernientes a la relación del individuo con la sociedad, particularmente señala cómo el individuo puede conservar su bondad natural (Rousseau sostiene que el hombre es bueno por naturaleza), mientras participa de una sociedad inevitablemente corrupta. En el Emilio, Rousseau propone, mediante la descripción del mismo, un sistema educativo que permita al “hombre natural” convivir con esa sociedad corrupta. Rousseau acompaña el tratado de una historia novelada del joven Emilio y su tutor, para ilustrar cómo se debe educar al ciudadano ideal. Sin embargo, Emilio no es una guía detallada, aunque sí incluye algunos consejos sobre cómo educar a los niños. Hoy se considera el primer tratado sobre filosofía de la educación en el mundo occidental.

El texto se divide en cinco “libros”, los tres primeros dedicados a la infancia de Emilio, el cuarto a su adolescencia, y el quinto a la educación de Sofía, la “mujer ideal” y futura esposa de Emilio, y a la vida doméstica y civil de éste. El Emilio se considera una referencia en varias disciplinas, entre ellas la Educación Física, ya que marcará el camino del método natural descrito posteriormente por Georges Hébert, ya que defiende que la actividad física debe realizarse en la naturaleza y el hombre debe vivir el mayor tiempo posible al aire libre.

El Emilio se prohibió y quemó en París y en Ginebra, a causa del controvertido fragmento sobre la “Profesión de la fe del vicario de Savoyano”; pero, a pesar, o a causa de su reputación, rápidamente se convirtió en uno de los libros más leídos en Europa. Durante la Revolución francesa el Emilio sirvió como inspiración del nuevo sistema educativo nacional.

El contrato social fue un libro escrito por Jean-Jacques Rousseau en 1762, durante la ilustración (llamado "siglo de las luces"). Es un ensayo sobre filosofía política y habla principalmente sobre la libertad e igualdad de los hombres, en él se plantea la teoría del contrato social.

Se dice que este libro fue uno de los muchos incitadores de la revolución francesa por sus ideas políticas. Bajo la teoría del contrato social se fundamenta buena parte de la filosofía liberal en especial del liberalismo clásico por su visión filosófica del individuo como ente de origen aislado o previamente atomizado que luego decide vivir en sociedad por lo que necesita del Estado de Derecho que asegure las libertades para poder convivir. Así también se dice que en este libro se exponen lo que en el futuro serían los principios de la filosofía política socialista, en parte por el concepto de la voluntad general.

La obra tiene cuatro libros pero en realidad es un proyecto inacabado, el autor no se veía con fuerzas suficientes para emprender la dificultosa tarea del estudio de los asuntos políticos. A continuación, realizaremos un bosquejo de los temas tratados en cada libro:

Libro primero

Rousseau parte de la tesis que supone que todos los hombres nacen libres e iguales por naturaleza. Nos habla del estado originario del hombre (que había desarrollado con amplitud en el Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres), afirma que la familia “es el primer modelo de sociedad política”(pág 5 -el número de página corresponde a la edición del Contrato de María José Villaverde de la editorial Tecnos,en su tercera edición, aparecida el año 1995). Rousseau argumenta contra el derecho del más fuerte: “Convengamos, pues, en que la fuerza no constituye derecho, y que únicamente se está obligado a obedecer a los poderes legítimos”(pág 8). El fundamento único de toda autoridad legítima serán las convenciones. Tras una breve referencia a la guerra y la esclavitud, el ginebrino presentará su idea acerca del pacto social, que formula en los siguientes términos: “Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general, recibiendo a cada miembro como parte indivisible del todo”(pág 15).

Rousseau distingue tres tipos de libertades: la libertad natural, que es la que se pierde tras el contrato, la libertad civil que está limitada por la voluntad general y la libertad moral, “que es la única que convierte al hombre en amo de sí mismo”(pág 20). El pacto social convierte en iguales a los hombres por convención y derecho.

Libro segundo

Esta parte de la obra se ocupa sobre todo del concepto de “voluntad general” (volonté générale). Al ejercicio de esta voluntad lo llama Rousseau “soberanía", destacando su inalienabilidad e indivisibilidad. También analiza las nociones de “ley”, que no sería otra cosa que un acto de la voluntad general, es decir, donde el "pueblo" sería el "legislador". Rousseau hace que sea imprescindible la figura del legislador representante, que es “un hombre extraordinario" en el Estado.

Rousseau hace un poco de aritmética política, al establecer ciertas proporciones entre el número de habitantes, la extensión de los países... El objetivo de todo pueblo es conseguir abundancia y paz. Cree que el lugar más apto para construir un Estado perfecto es la isla de Córcega. Rousseau coincide con Aristóteles en la necesidad de una clase media, aunque en el ginebrino hay una mayor tendencia a una homogeneización. Piensa que la libertad subsiste gracias a la igualdad: “Es precisamente porque la fuerza de las cosas tiende siempre a destruir la igualdad, por lo que la fuerza de la legislación debe siempre tender a mantenerla” (pág 52).

Al final de este Libro Segundo, Rousseau distingue tres clases de leyes: políticas, civiles y criminales. También habla de una cuarta clase de leyes: los hábitos o costumbres, de las que se ocuparía en secreto “el gran Legislador”. Rousseau elude el tema mentado y dice ceñirse a las leyes políticas.

Libro tercero

Este libro es el más extenso, y se ocupa fundamentalmente del gobierno y de sus formas. El gobierno es “un cuerpo intermedio establecido entre los súbditos y el soberano para su mutua correspondencia, encargado de la ejecución de las leyes y del mantenimiento de la libertad, tanto civil como política” (pág 56). El gobierno no es otra cosa que el ejercicio legítimo del poder ejecutivo. El poder legislativo, por su parte, siempre pertenece al pueblo y sólo puede pertenecer a él. Rousseau sigue desarrollando su particular aritmética política:

“cuanto más crece el Estado, más disminuye la libertad” (pág 58)

“el gobierno, para ser bueno, debe ser relativamente más fuerte a medida que el pueblo es más numeroso” (pág 58)

“cuanto más numerosos son los magistrados, más débil es el gobierno” (pág 61)

“la resolución de los asuntos se vuelve más lenta a medida que se encarga de ellos mayor número de personas” (pág 63)

“la relación de los magistrados con el gobierno debe ser inversa a la relación de los súbditos con el soberano” (pág 63).

Este afán calculador lo lleva hasta tales extremos que afirma unas páginas después que “un español viviría ocho días con la comida de un alemán” (pág 80). Rousseau considera que la forma de gobierno más adecuada a un país depende del número de habitantes y de su extensión. De este modo, “el gobierno democrático conviene a los pequeños Estados, el aristocrático a los medianos y la monarquía a los grandes” (pág 65). Rousseau opina que la democracia es una forma tan perfecta de gobierno que no se da nunca en su forma pura; los dioses se gobiernan democráticamente, “pero un gobierno tan perfecto no es propio de hombres” (pág 67).

Rousseau ataca al lujo como obstáculo para la construcción de esa república democrática ideal, que además requiere ser una Ciudad-Estado de ciudadanos virtuosos. Todo este libro está atravesado por la misma estructura de la Política aristotélica (aunque los análisis del ginebrino son más áridos y menos fundamentados históricamente que los del Estagirita). También tiene como fuente a Montesquieu al dar importancia al clima en el carácter (Herder) de los pueblos: “el despotismo conviene a los países cálidos, la barbarie a los fríos y la civilización a las regiones intermedias”(pág 79). Otra relación establecida por Rousseau le lleva a afirmar que la opulencia corresponde a las monarquías, la riqueza y extensión medias a las aristocracias, y la pobreza y pequeñez de territorio a las democracias.

Tras dar las características de un buen gobierno (cuyo mejor criterio es la multiplicación de sus miembros) y arremeter contra las letras y las artes que traen la decadencia a los pueblos, el ginebrino plantea su propia teoría de las revoluciones, también más imperfecta y menos acabada que la de Aristóteles. Rousseau afirma tajantemente: “si queremos una institución duradera, no pensemos en hacerla eterna”(pág 87). También es tajante al afirmar el carácter de fenómeno exclusivamente cultural de la política: la constitución del Estado es obra del arte.

Al final nos habla de la corrupción que supone para el Estado la aparición de representantes, y nos da algunas indicaciones sobre su concepto de “asamblea”.

Libro cuarto

Este último libro comienza hablando de la bondad y rectitud de los hombres sencillos. Éstos necesitan pocas leyes; Rousseau se siente emocionado “cuando se ve en la nación más feliz del mundo a grupos de campesinos resolver los asuntos del Estado bajo una encina y conducirse siempre con acierto” (pág 103).Vuelve a insistir en la noción de voluntad general, “la voluntad constante de todos los miembros del Estado” (pág 107).

Tras hablar de las elecciones, hace un largo capítulo sobre la historia de Roma y, a continuación, defiende la necesidad de la dictadura como elemento para prevenir y solucionar los momentos de crisis en las repúblicas. También entiende que es necesario la censura, que es la manifestación de la opinión pública. Al final de este capítulo ataca a la religión cristiana, pues es incompatible con la libertad; lo cristiano es opuesto a la república. Rousseau aboga por una profesión de fe completamente civil y propone frente a los dogmas de religión las normas de sociabilidad .